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\title{\textbf{老子}\textit{ 注 \hspace{5em}河上公}\hfil}
\author{Colin Yang \\Email: yangjianlin@gmail.com}
\date{\normalsize\today 版}

\begin{document}

\ziju{0.1}
\large

\maketitle


\section{体道第一}


道可道，
\zhushi{谓经术政教之道也。}
非常道。
\zhushi{非自然生长之道也。常道当以无为养神，无事安民，含光藏晖，灭迹匿端，不可称道。}
名可名，
\zhushi{谓富贵尊荣，高世之名也。}
非常名。
\zhushi{非自然常在之名也。常名当如婴儿之未言，鸡子之未分，明珠在蚌中，美玉处石间，内虽昭昭，外如愚顽。}
无名，天地之始。
\zhushi{无名者谓道，道无形，故不可名也。始者道本也，吐气布化，出于虚无，为天地本始也。}
有名，万物之母。
\zhushi{有名谓天地。天地有形位、有阴阳、有柔刚，是其有名也。万物母者，天地含气生万物，长大成熟，如母之养子也。}
故常无欲，以观其妙；
\zhushi{妙，要也。人常能无欲，则可以观道之要，要谓一也。一出布名道，赞叙明是非。}
常有欲，以观其徼。
\zhushi{徼，归也。常有欲之人，可以观世俗之所归趣也。}
此两者，同出而异名，
\zhushi{两者，谓有欲无欲也。同出者，同出人心也。而异名者，所名各异也。名无欲者长存，名有欲者亡身也。}
同谓之玄，
\zhushi{玄，天也。言有欲之人与无欲之人，同受气于天。}
玄之又玄，
\zhushi{天中复有天也。禀气有厚薄，得中和滋液，则生贤圣，得错乱污辱，则生贪淫也。}
众妙之门。
\zhushi{能知天中复有天，禀气有厚薄，除情去欲守中和，是谓知道要之门户也。}


\section{养身第二}

天下皆知美之为美，
\zhushi{自扬己美，使彰显也。}
斯恶已；
\zhushi{有危亡也。}
皆知善之为善，
\zhushi{有功名也。}
斯不善已。
\zhushi{人所争也。}
故有无相生，
\zhushi{见有而为无也。}
难易相成，
\zhushi{见难而为易也。}
长短相较，
\zhushi{见短而为长也。}
高下相倾，
\zhushi{见高而为下也。}
音声相和，
\zhushi{上唱下必和也。}
前后相随。
\zhushi{上行下必随也。}
是以圣人处无为之事，
\zhushi{以道治也。}
行不言之教，
\zhushi{以身师导之也。}
万物作焉
\zhushi{各自动也。}
而不辞，
\zhushi{不辞谢而逆止。}
生而不有，
\zhushi{元气生万物而不有}
为而不恃，
\zhushi{道所施为，不恃望其报也。}
功成而弗居。
\zhushi{功成事就，退避不居其位。}
夫惟弗居，
\zhushi{夫惟功成不居其位。}
是以不去。
\zhushi{福德常在，不去其身也。此言不行不可随，不言不可知疾。上六句有高下长短，君开一源，下生百端，百端之变，无不动乱。}


\section{安民第三}

不尚贤，
\zhushi{贤谓世俗之贤，辩口明文，离道行权，去质为文也。不尚者，不贵之以禄，不贵之以官。}
使民不争。
\zhushi{不争功名，返自然也。}
不贵难得之货，
\zhushi{言人君不御好珍宝，黄金弃于山，珠玉捐于渊。}
使民不为盗。
\zhushi{上化清静，下无贪人。}
不见可欲，
\zhushi{放郑声，远美人。}
使心不乱。
\zhushi{不邪淫，不惑乱也。}
是以圣人之治，
\zhushi{说圣人治国与治身同也。}
虚其心，
\zhushi{除嗜欲，去乱烦。}
实其腹，
\zhushi{怀道抱一守，五神也。}
弱其志，
\zhushi{和柔谦让，不处权也。}
强其骨。
\zhushi{爱精重施，髓满骨坚。强，其良反}
常使民无知无欲。
\zhushi{返朴守淳。}
使夫智者不敢为也。
\zhushi{思虑深，不轻言。夫音符，知音智}
为无为，
\zhushi{不造作，动因循。}
则无不治。
\zhushi{德化厚，百姓安。}


\section{无源第四}

道冲而用之
\zhushi{冲，中也。道匿名藏誉，其用在中。冲，直隆反}
或不盈，
\zhushi{或，常也。道常谦虚不盈满。}
渊乎似万物之宗。
\zhushi{道渊深不可知，似为万物之宗祖。}
挫其锐，
\zhushi{锐，进也。人欲锐精进取功名，当挫止之，法道不自见也。}
解其纷，
\zhushi{纷，结恨也。当念道无为以解释。}
和其光，
\zhushi{言虽有独见之明，当知暗昧，不当以擢乱人也。}
同其尘。
\zhushi{当与众庶同垢尘，不当自别殊。}
湛兮似若存。
\zhushi{言当湛然安静，故能长存不亡。}
吾不知谁之子，
\zhushi{老子言：我不知，道所从生。}
象帝之先。
\zhushi{道自在天帝之前，此言道乃先天地之生也。至今在者，以能安静湛然，不劳烦欲使人修身法道。}


\section{虚用第五}

天地不仁，
\zhushi{天施地化，不以仁恩，任自然也。}
以万物为刍狗。
\zhushi{天地生万物，人最为贵，天地视之如刍草狗畜，不贵望其报也。}
圣人不仁，
\zhushi{圣人爱养万民，不以仁恩，法天地行自然。}
以百姓为刍狗。
\zhushi{圣人视百姓如刍草狗畜，不贵望其礼意。}
天地之间，
\zhushi{天地之间空虚，和气流行，故万物自生。人能除情欲，节滋味，清五脏，则神明居之也。}
其犹橐龠乎。
\zhushi{橐龠中空虚，人能有声气。}
虚而不屈，动而愈出。
\zhushi{言空虚无有屈竭时，动摇之，益出声气也。}
多言数穷，
\zhushi{多事害神，多言害身，口开舌举，必有祸患。}
不如守中。
\zhushi{不如守德于中，育养精神，爱气希言。}


\section{成象第六}

谷神不死，
\zhushi{谷，养也。人能养神则不死也。神，谓五脏之神也。肝藏魂，肺藏魄，心藏神，肾藏精，脾藏志，五藏尽伤，则五神去矣。}
是谓玄牝。
\zhushi{言不死之有，在于玄牝。玄，天也，于人为鼻。牝，地也，于人为口。天食人以五气，从鼻入藏于心。五气轻微，为精、神、聪、明、音声五性。其鬼曰魂，魂者雄也，主出入于人鼻，与天通，故鼻为玄也。地食人以五味，从口入藏于胃。五味浊辱，为形、骸、骨、肉、血、脉六情。其鬼曰魄，魄者雌也，主出入于人口，与地通，故口为牝也。}
玄牝之门，是谓天地根。
\zhushi{根，元也。言鼻口之门，是乃通天地之元气所从往来也。}
绵绵若存，
\zhushi{鼻口呼噏喘息，当绵绵微妙，若可存，复若无有。}
用之不勤。
\zhushi{用气当宽舒，不当急疾勤劳也。}


\section{韬光第七}

天长地久，
\zhushi{说天地长生久寿，以喻教人也。　}
天地所以能长且久者，以其不自生，
\zhushi{天地所以独长且久者，以其安静，施不求报，不如人居处，汲汲求自饶之利，夺人以自与也。}
故能长生。
\zhushi{以其不求生，故能长生不终也。}
是以圣人后其身，
\zhushi{先人而后己也。}
而身先，
\zhushi{天下敬之，先以为长。}
外其身，
\zhushi{薄己而厚人也。}
而身存。
\zhushi{百姓爱之如父母，神明佑之若赤子，故身常存。}
非以其无私邪。
\zhushi{圣人为人所爱，神明所佑，非以其公正无私所致乎。}
故能成其私。
\zhushi{人以为私者，欲以厚己也。圣人无私而己自厚，故能成其私也。}


\section{易性第八}

上善若水。
\zhushi{上善之人，如水之性。}
水善利万物而不争，
\zhushi{水在天为雾露，在地为源泉也。}
处众人之所恶，
\zhushi{众人恶卑湿垢浊，水独静流居之也。}
故几于道。
\zhushi{水性几于道同。}
居善地，
\zhushi{水性善喜于地，草木之上即流而下，有似于牝动而下人也。}
心善渊，
\zhushi{水深空虚，渊深清明。}
与善仁，
\zhushi{万物得水以生。与，虚不与盈也。}
言善信，
\zhushi{水内影照形，不失其情也。}
正善治，
\zhushi{无有不洗，清且平也。}
事善能，
\zhushi{能方能圆，曲直随形。}
动善时。
\zhushi{夏散冬凝，应期而动，不失天时。}
夫唯不争，
\zhushi{壅之则止，决之则流，听从人也。}
故无尤。
\zhushi{水性如是，故天下无有怨尤水者也。}


\section{运夷第九}

持而盈之，不如其已。
\zhushi{盈，满也。已，止也。持满必倾，不如止也。}
揣而梲之，不可长保。
\zhushi{揣，治也。先揣之，后必弃捐。}
金玉满堂，莫之能守。
\zhushi{嗜欲伤神，财多累身。}
富贵而骄，自遗其咎。
\zhushi{夫富当赈贫，贵当怜贱，而反骄恣，必被祸患也。}
功成、名遂、身退，天之道。
\zhushi{言人所为，功成事立，名迹称遂，不退身避位，则遇于害，此乃天之常道也。譬如日中则移，月满则亏，物盛则衰，乐极则哀。}


\section{能为第十}

载营魄，
\zhushi{营魄，魂魄也。人载魂魄之上得以生，当爱养之。喜怒亡魂，卒惊伤魄。魂在肝，魄在肺。美酒甘肴，腐人肝肺。故魂静志道不乱，魄安得寿延年也。}
抱一，能无离乎，
\zhushi{言人能抱一，使不离于身，则长存。一者，道始所生，太言道行德，玄冥不可得见，欲使人如道也。}


\section{无用第十一}

三十辐共一毂，
\zhushi{古者车三十辐，法月数也。共一毂者，毂中有孔，故众辐共凑之。治身者当除情去欲，使五藏空虚，神乃归之。治国者寡能，摠众弱共使强也。}
当其无，有车之用。
\zhushi{无，谓空虚。毂中空虚，轮得转行，舆中空虚，人得载其上也。}
埏埴以为器，
\zhushi{埏，和也。埴，土也。和土以为饮食之器。}
当其无，有器之用。
\zhushi{器中空虚，故得有所盛受。}
凿户牖以为室，
\zhushi{谓作屋室。}
当其无有室之用。
\zhushi{言户牖空虚，人得以出入观视；室中空虚，人得以居处，是其用。}
故有之以为利，
\zhushi{利，物也，利于形用。器中有物，室中有人，恐其屋破坏，腹中有神，畏其形亡也。}
无之以为用。
\zhushi{言虚空者乃可用盛受万物，故曰虚无能制有形。道者空也。}


\section{检欲第十二}

五色令人目盲；
\zhushi{贪淫好色，则伤精失明也。}
五音令人耳聋；
\zhushi{好听五音，则和气去心，不能听无声之声。}
五味令人口爽；
\zhushi{爽，亡也。人嗜于五味于口，则口亡，言失于道也。}
驰骋畋猎，令人心发狂，
\zhushi{人精神好安静，驰骋呼吸，精神散亡，故发狂也。}
难得之货，令人行妨。
\zhushi{妨，伤也。难得之货，谓金银珠玉，心贪意欲，不知餍足，则行伤身辱也。}
是以圣人为腹，
\zhushi{守五性，去六情，节志气，养神明。}
不为目，
\zhushi{目不妄视，妄视泄精于外。}
故去彼取此。
\zhushi{去彼目之妄视，取此腹之养性。}


\section{厌耻第十三}

宠辱若惊，
\zhushi{身宠亦惊，身辱亦惊。}
贵大患若身。
\zhushi{贵，畏也。若，至也。谓大患至身，故皆惊。}
何谓宠辱。
\zhushi{问何谓宠，何谓辱。宠者尊荣，辱者耻辱。及身还自问者，以晓人也。}
辱为下，
\zhushi{辱为下贱。}
得之若惊，
\zhushi{得宠荣惊者，处高位如临深危也。贵不敢骄，富不敢奢。}
失之若惊，
\zhushi{失者，失宠处辱也。惊者，恐祸重来也。}
是谓宠辱若惊。
\zhushi{解上得之若惊，失之若惊。}
何谓贵大患若身。
\zhushi{复还自问：何故畏大患至身。}
吾所以有大患者，为吾有身。
\zhushi{吾所以有大患者，为吾有身。有身忧者，勤劳念其饥寒，触情从欲，则遇祸患也。}
及吾无身，吾何有患。
\zhushi{使吾无有身体，得道自然，轻举升云，出入无间，与道通神，当有何患。}
故贵以身为天下者，则可寄天下，
\zhushi{言人君贵其身而贱人，欲为天下主者，则可寄立，不可以久也。}
爱以身为天下，若可托天下。
\zhushi{言人君能爱其身，非为己也，乃欲为万民之父母。以此得为天下主者，乃可以托其身于万民之上，长无咎也。}


\section{赞玄第十四}


视之不见名曰夷，
\zhushi{无色曰夷。言一无采色，不可得视而见之。}
听之不见名曰希，
\zhushi{无声曰希。言一无音声，不可得听而闻之。}
搏之不得名曰微。
\zhushi{无形曰微。言一无形体，不可抟持而得之。}
此三者不可致诘，
\zhushi{三者，谓夷、希、微也。不可致诘者，夫无色、无声、无形，口不能言，书不能传，当受之以静，求之以神，不可问诘而得之也。}
故混而为一。
\zhushi{混，合也。故合于三名之为一。}
其上不皦，
\zhushi{言一在天上，不皦。皦，光明。}
其下不昧。
\zhushi{言一在天下，不昧。昧，有所暗冥。}
绳绳不可名，
\zhushi{绳绳者，动行无穷级也。不可名者，非一色也，不可以青黄白黑别，非一声也，不可以宫商角徵羽听，非一形也，不可以长短大小度之也。}
复归于无物。
\zhushi{物，质也。复当归之于无质。}
是谓无状之状，
\zhushi{言一无形状，而能为万物作形状也。}
无物之象，
\zhushi{一无物质，而为万物设形象也。}
是谓惚恍。
\zhushi{一忽忽恍恍者，若存若亡，不可见之也。}
迎之不见其首，
\zhushi{一无端末，不可预待也。除情去欲，一自归之也。}
随之不见其后，
\zhushi{言一无影迹，不可得而看。}
执古之道，以御今之有，
\zhushi{圣人执守古道，生一以御物，知今当有一也。}
能知古始，是谓道纪。
\zhushi{人能知上古本始有一，是谓知道纲纪也。}


\section{显德第十五}

古之善为士者，
\zhushi{谓得道之君也。}
微妙玄通，
\zhushi{玄，天也。言其志节玄妙，精与天通也。}
深不可识。
\zhushi{道德深远，不可识知，内视若盲，反听若聋，莫知所长。}
夫唯不可识，故强为之容。
\zhushi{谓下句也。}
与兮若冬涉川；
\zhushi{举事辄加重慎与。与兮若冬涉川，心难之也。}
犹兮若畏四邻；
\zhushi{其进退犹犹如拘制，若人犯法，畏四邻知之也。}
俨兮其若容；
\zhushi{如客畏主人，俨然无所造作也。}
涣兮若冰之将释，
\zhushi{涣者，解散。释者，消亡。除情去欲，日以空虚。}
敦兮其若朴，
\zhushi{敦者，质厚。朴者，形未分。内守精神，外无文采也。}
旷兮其若谷；
\zhushi{旷者，宽大。谷者，空虚。不有德功名，无所不包也。}
浑兮其若浊。
\zhushi{浑者，守本真，浊者，不照然。与众合同，不自专也。}
孰能浊以静之，徐清。
\zhushi{孰，谁也。谁能知水之浊止而静之，徐徐自清也。}
孰能安以久动之，徐生。
\zhushi{谁能安静以久，徐徐以长生也。}
保此道者，不欲盈。
\zhushi{保此徐生之道，不欲奢泰盈溢。}
夫惟不盈，故能蔽不新成。
\zhushi{夫为不盈满之人，能守蔽不为新成。蔽者，匿光荣也。新成者，贵功名。}


\section{归根第十六}

致虚极，
\zhushi{得道之人，捐情去欲，五内清静，至于虚极。}
守静笃，
\zhushi{守清静，行笃厚。}
万物并作，
\zhushi{作，生也。万物并生也。}
吾以观复。
\zhushi{言吾以观见万物无不皆归其本也。人当念重其本也。}
夫物芸芸，
\zhushi{芸芸者，华叶盛也。}
各复归其根，
\zhushi{言万物无不枯落，各复反其根而更生也。}
归根曰静，
\zhushi{静谓根也。根安静柔弱，谦卑处下，故不复死也。}
是谓复命。
\zhushi{言安静者是为复还性命，使不死也。}
复命曰常。
\zhushi{复命使不死，乃道之所常行也。}
知常曰明；
\zhushi{能知道之所常行，则为明。}
不知常，妄作凶。
\zhushi{不知道之所常行，妄作巧诈，则失神明，故凶也。}
知常容，
\zhushi{能知道之所常行，去情忘欲，无所不包容也。}
容乃公，
\zhushi{无所不包容，则公正无私，众邪莫当。}
公乃王，
\zhushi{公正无私，可以为天下王。治身正则形一，神明千万，共凑其躬也。}
王乃天，
\zhushi{能王，德合神明，乃与天通。}
天乃道，
\zhushi{德与天通，则与道合同也。}
道乃久。
\zhushi{与道合同，乃能长久。}
没身不殆。
\zhushi{能公能王，通天合道，四者纯备，道德弘远，无殃无咎，乃与天地俱没，不危殆也。}


\section{淳风第十七}

太上，下知有之。
\zhushi{太上，谓太古无名之君。下知有之者，下知上有君，而不臣事，质朴也。}
其次，亲之誉之。
\zhushi{其德可见，恩惠可称，故亲爱而誉之。}
其次畏之。
\zhushi{设刑法以治之。}
其次侮之。
\zhushi{禁多令烦，不可归诚，故欺侮之。}
信不足焉，﹝有不信焉﹞。
\zhushi{君信不足于下，下则应之以不信，而欺其君也。}
犹兮其贵言。
\zhushi{说太上之君，举事犹，贵重于言，恐离道失自然也。}
功成事遂，
\zhushi{谓天下太平也。}
百姓皆谓我自然。
\zhushi{百姓不知君上之德淳厚，反以为己自当然也。}


\section{俗薄第十八}

大道废，有仁义。
\zhushi{大道之时，家有孝子，户有忠信，仁义不见也。大道废不用，恶逆生，乃有仁义可传道。}
智慧出，有大伪。
\zhushi{智慧之君贱德而贵言，贱质而贵文，下则应之以为大伪奸诈。}
六亲不和，有孝慈。
\zhushi{六纪绝，亲戚不合，乃有孝慈相牧养也。}
国家昏乱，有忠臣。
\zhushi{政令不明，上下相怨，邪僻争权，乃有忠臣匡正其君也。此言天下太平不知仁，人尽无欲不知廉，各自洁己不知贞。大道之世，仁义没，孝慈灭，犹日中盛明，众星失光。}


\section{还淳第十九}

绝圣
\zhushi{绝圣制作，反初守元。五帝垂象，仓颉作书，不如三皇结绳无文。}
弃智，
\zhushi{弃智慧，反无为。}
民利百倍。
\zhushi{农事修，公无私。}
绝仁弃义，
\zhushi{绝仁之见恩惠，弃义之尚华言。}
民复孝慈。
\zhushi{德化淳也。}
绝巧弃利，
\zhushi{绝巧者，诈伪乱真也。弃利者，塞贪路闭权门也。}
盗贼无有。
\zhushi{上化公正，下无邪私。}
此三者，
\zhushi{谓上三事所弃绝也。}
以为文不足，
\zhushi{以为文不足者，文不足以教民。}
故令有所属。
\zhushi{当如下句。}
见素抱朴，
\zhushi{见素者，当抱素守真，不尚文饰也。抱朴者，当抱其质朴，以示下，故可法则。}
少私寡欲。
\zhushi{少私者，正无私也。寡欲者，当知足也。}


\section{异俗第二十}

绝学
\zhushi{绝学不真，不合道文。}
无忧。
\zhushi{除浮华则无忧患也。}
唯之与阿，相去几何。
\zhushi{同为应对而相去几何。疾时贱质而贵文。}
善之与恶，相去若何。
\zhushi{善者称知其所穷极也。}
漂兮若无所止。
\zhushi{我独漂漂，若飞若扬，无所止也，志意在神域也。}
众人皆有以，
\zhushi{以，有为也。}
而我独顽
\zhushi{我独无为。}
似鄙。
\zhushi{鄙，似若不逮也。}
我独异于人
\zhushi{我独与人异也。}
而贵食母。
\zhushi{食，用也。母，道也。我独贵用道也。}


\section{虚心第二十一}

孔德之容，
\zhushi{孔，大也。有大德之人，无所不容，能受垢浊，处谦卑也。}
唯道是从。
\zhushi{唯，独也。大德之人，不随世俗所行，独从于道也。}
道之为物，唯恍唯忽。
\zhushi{道之于万物，独恍忽往来，于其无所定也。}
忽兮恍兮，其中有象；
\zhushi{道唯忽恍无形，之中独有万物法象。}
恍兮忽兮，其中有物。
\zhushi{道唯恍忽，其中有一，经营生化，因气立质。}
窈兮冥兮，其中有精，
\zhushi{道唯窈冥无形，其中有精实，神明相薄，阴阳交会也。}
其精甚真，
\zhushi{言存精气，其妙甚真，非有饰也。}
其中有信。
\zhushi{道匿功藏名，其信在中也。}
自古及今，其名不去，
\zhushi{自，从也。自古至今，道常在不去。}
以阅众甫，
\zhushi{阅，禀也。甫，始也。言道禀与，万物始生，从道受气。}
吾何以知众甫之然哉。
\zhushi{吾何以知万物从道受气。}
以此。
\zhushi{此，今也。以今万物皆得道精气而生，动作起居，非道不然。}


\section{益谦第二十二}

曲则全，
\zhushi{曲己从众，不自专，则全其身也。}
枉则直，
\zhushi{枉，屈己而伸人，久久自得直也。}
洼则盈，
\zhushi{地洼下，水流之；人谦下，德归之。}
弊则新，
\zhushi{自受弊薄，后己先人，天下敬之，久久自新也。}
少则得，
\zhushi{自受取少则得多也，天道佑谦，神明托虚。}
多则惑。
\zhushi{财多者，惑于所守，学多者，惑于所闻。}
是以圣人抱一为天下式。
\zhushi{抱，守也。式，法也。圣人守一，乃知万事，故能为天下法式也。}
不自见故明，
\zhushi{圣人不以其目视千里之外也，乃因天下之目以视，故能明达也。}
不自是故彰，
\zhushi{圣人不自以为是而非人，故能彰显于世。}
不自伐故有功，
\zhushi{伐，取也。圣人德化流行，不自取其美，故有功于天下。}
不自矜故长。
\zhushi{矜，大也。圣人不自贵大，故能久不危。}
夫唯不争，故天下莫能与之争。
\zhushi{此言天下贤与不肖，无能与不争者争也。}
古之所谓曲则全者，岂虚言哉。
\zhushi{传古言，曲从则全身，此言非虚妄也。}
诚全而归之。
\zhushi{诚，实也。能行曲从者，实其肌体，归之于父母，无有伤害也。}


\section{虚无第二十三}

希言自然。
\zhushi{希言者，谓爱言也。爱言者，自然之道。}
故飘风不终朝，骤雨不终日。
\zhushi{飘风，疾风也。骤雨，暴雨也。言疾不能长，暴不能久也。}
孰为此者？天地。
\zhushi{孰，谁也。谁为此飘风暴雨者乎？天地所为。}
天地尚不能久，
\zhushi{不能终于朝暮也。}
而况于人乎？
\zhushi{天地至神合为飘风暴雨，尚不能使终朝至暮，何况人欲为暴卒乎。}
故从事于道者，
\zhushi{从，为也。人为事当如道安静，不当如飘风骤雨也。}
道者同于道，
\zhushi{道者，谓好道人也。同于道者，所谓与道同也。}
德者同于德，
\zhushi{德者，谓好德之人也。同于德者，所谓与德同也。}
失者同于失。
\zhushi{失，谓任己而失人也。同于失者，所谓与失同也。}
同于道者，道亦乐得之。
\zhushi{与道同者，道亦乐得之也。}
同于德者，德亦乐得之，
\zhushi{与德同者，德亦乐得之也。}
同于失者，失亦乐失之。
\zhushi{与失同者，失亦乐失之也。}
信不足焉，
\zhushi{君信不足于下，下则应君以不信也。}
有不信焉。
\zhushi{此言物类相归，同声相应，同气相求。云从龙，风从虎，水流湿，火就燥，自然之类也。}


\section{苦恩第二十四}

跂者不立，
\zhushi{跂，进也。谓贪权慕名，进取功荣，则不可久立身行道也。}
跨者不行，
\zhushi{自以为贵而跨于人，众共蔽之，使不得行。}
自见者不明，
\zhushi{人自见其形容以为好，自见其所行以为应道，殊不知其形丑，操行之鄙。}
自是者不彰，
\zhushi{自以为是而非人，众共蔽之，使不得彰明。}
自伐者无功，
\zhushi{所谓辄自伐取其功美，即失有功于人也。}
自矜者不长。
\zhushi{好自矜大者，不可以长久。}
其其于道也，曰：馀食赘行。
\zhushi{赘，贪也。使此自矜伐之人，在治国之道，日赋敛馀禄食以为贪行。}
物或恶之。
\zhushi{此人在位，动欲伤害，故物无有不畏恶之者。}
故有道者不处也。
\zhushi{言有道之人不居其国也。}


\section{象元第二十五}

有物混成，先天地生。
\zhushi{谓道无形，混沌而成万物，乃在天地之前。}
寂兮寥兮，独立而不改，
\zhushi{寂者，无音声。寥者，空无形。独立者，无匹双。不改者，化有常。}
周行而不殆，
\zhushi{道通行天地，无所不入，在阳不焦，托荫不腐，无不贯穿，而不危怠也。}
可以为天下母。
\zhushi{道育养万物精气，如母之养子。}
吾不知其名，字之曰道，
\zhushi{我不见道之形容，不知当何以名之，见万物皆从道所生，故字之曰道。}
强为之名曰大。
\zhushi{不知其名，强曰大者，高而无上，罗而无外，无不包容，故曰大也。}
大曰逝，
\zhushi{其为大，非若天常在上，非若地常在下，乃复逝去，无常处所也。}
逝曰远，
\zhushi{言远者，穷乎无穷，布气天地，无所不通也。}
远曰反。
\zhushi{言其远不越绝，乃复反在人身也。}
故道大，天大，地大，王亦大。
\zhushi{道大者，包罗天地，无所不容也。天大者，无所不盖也。地大者，无所不载也。王大者，无所不制也。}
域中有四大，
\zhushi{四大，道、天、地、王也。凡有称有名，则非其极也。言道则有所由，有所由然后谓之为道，然则是道称中之大也，不若无称之大也，无称不可而得为名，曰域也。天地王皆在乎无称之内也，故曰域中有四大者也。}
而王居其一焉。
\zhushi{八极之内有四大，王居其一也。}
人法地，
\zhushi{人当法地安静和柔也，种之得五谷，掘之得甘泉，劳而不怨也，有功而不制也。}
地法天，
\zhushi{天湛泊不动，施而不求报，生长万物，无所收取。}
天法道，
\zhushi{道清静不言，阴行精气，万物自成也。}
道法自然。
\zhushi{道性自然，无所法也。}


\section{重德第二十六}

重为轻根，
\zhushi{人君不重则不尊，治身不重则失神，草木之花叶轻，故零落，根重故长存也。}
静为躁君。
\zhushi{人君不静则失威，治身不静则身危，龙静故能变化，虎躁故夭亏也。躁早报反}
是以圣人终日行，不离辎重。
\zhushi{辎，静也。圣人终日行道，不离其静与重也。离音利辎侧基反重直用反}
虽有荣观，燕处超然。
\zhushi{荣观，谓宫𨵗。燕处，后妃所居也。超然，逺避而不处也。观古乱反}
奈何万乘之主
\zhushi{奈何者，疾时主伤痛之辞。万乗之主谓，王乗绳证反}
而以身轻天下？
\zhushi{王者至尊，而以其身行轻躁乎。疾时王奢恣轻淫也。}
轻则失臣，
\zhushi{王者轻滔则失其臣，治身轻淫则失其精。}
躁则失君。
\zhushi{王者行躁疾则失其君位，治身躁疾则失其精神也。}


\section{巧用第二十七}

善行无辙迹，
\zhushi{善行道者求之于身，不下堂，不出门，故无辙迹。}
善言无瑕谪，
\zhushi{善言谓择言而出之，则无瑕疵谪过于天下。}
善计不用筹策，
\zhushi{善以道计事者，则守一不移，所计不多，则不用筹策而可知也。}
善闭无关楗而不可开
\zhushi{善以道闭情欲、守精神者，不如门户有关楗可得开。楗其偃反}
善结无绳约而不可解。
\zhushi{善以道结事者，乃可结其心，不如绳索可得解也。}
是以圣人常善救人，
\zhushi{圣人所以常教人忠孝者，欲以救人性命。}
故无弃人；
\zhushi{使贵贱各得其所也。}
常善救物，
\zhushi{圣人所以常教民顺四时者，欲以救万物之残伤。}
故无弃物。
\zhushi{圣人不贱名而贵玉视之如一。}
是谓袭明。
\zhushi{圣人善救人物，是谓袭明大道。}
故善人者，不善人之师；
\zhushi{人之行善者，圣人即以为人师。}
不善人者，善人之资。
\zhushi{资，用也。人行不善者，圣人犹教导使为善，得以给用也。}
不贵其师，
\zhushi{独无辅也。不爱其资无所使也。}
虽智大迷，
\zhushi{虽自以为智。言此人乃大迷惑。}
是谓要妙。
\zhushi{能通此意，是谓知微妙要道也。}


\section{反朴第二十八}

知其雄，守其雌，为天下溪。
\zhushi{雄以喻尊，神也。}


\section{无为第二十九}

将欲取天下
\zhushi{欲为天下主也。}
而为之，
\zhushi{欲以有为治民。}
吾见其不得已。
\zhushi{我见其不得天道人心已明矣，天道恶烦浊，人心恶多欲。}
天下神器，不可为也。
\zhushi{器，物也。人乃天下之神物也，神物好安静，不可以有为治。}
为者败之，
\zhushi{以有为治之，则败其质性。}
执者失之。
\zhushi{强执教之，则失其情实，生于诈伪也。}
故物或行或随，
\zhushi{上所行，下必随之也。}
或呴或吹，
\zhushi{歔，温也。吹，寒也。有所温必有所寒也。}
或强或羸，
\zhushi{有所强大，必有所羸弱也。}
或载或隳。
\zhushi{载，安也。隳，危也。有所安必有所危，明人君不可以有为治国与治身也。}
是以圣人去甚，去奢，去泰。
\zhushi{甚谓贪淫声色。奢谓服饰饮食。泰谓宫室台榭。去此三者，处中和，行无为，则天下自化。}


\section{俭武第三十}

以道佐人主者，
\zhushi{谓人主能以道自辅佐也。}
不以兵强天下。
\zhushi{以道自佐之主，不以兵革，顺天任德，敌人自服。}
其事好还。
\zhushi{其举事好还自责，不怨于人也。}
师之所处，荆棘生焉。
\zhushi{农事废，田不修。}
大军之后，必有凶年。
\zhushi{天应之以恶气，即害五谷，尽伤人也。}
善有果而已，
\zhushi{善用兵者，当果敢而已，不美之。}
不敢以取强。
\zhushi{不以果敢取强大之名也。}
果而勿矜
\zhushi{当果敢谦卑，勿自矜大也。}
果而勿伐，
\zhushi{当果敢推让，勿自伐取其美也。}
果而勿骄，
\zhushi{骄，欺也。果敢勿以骄欺人。}
果而不得已，
\zhushi{当过果敢至诚，不当逼迫不得已也。}
果而勿强
\zhushi{果敢勿以为强兵、坚甲以欺凌人也。}
物壮则老，
\zhushi{草木壮极则枯落，人壮极则衰老也。言强者不可以久。}
是谓不道。
\zhushi{枯老者，坐不行道也。}
不道早已。
\zhushi{不行道者早死。}


\section{偃武第三十一}

处之。
\zhushi{上将军居右，丧礼尚右，死人贵阴也。}
杀人之众，以哀悲泣之；
\zhushi{伤己德薄，不能以道化人，而害无辜之民。}
战胜，以丧礼处之。
\zhushi{古者战胜，将军居丧主礼之位，素服而哭之，明君子贵德而贱兵，不得以而诛不祥，心不乐之，比于丧也，知后世用兵不已故悲痛之。}


\section{圣德第三十二}

道常无名，
\zhushi{道能阴能阳，能弛能张，能存能亡，故无常名也。}
朴虽小，天下莫敢臣。
\zhushi{道朴虽小，微妙无形，天下不敢有臣使道者也。}
侯王若能守之，万物将自賔。
\zhushi{侯王若能守道无为，万物将自宾，服从于德也。}
天地相合，以降甘露，
\zhushi{侯王动作能与天相应和，天即降下甘露善瑞也。}
民莫之令而自均。
\zhushi{天降甘露善瑞，则万物莫有教令之者，皆自均调若一也。}
始制有名，
\zhushi{始，道也。有名，万物也。道无名能制于有名，无形，能制于有形也。}
名亦既有，
\zhushi{既，尽也。有名之物，尽有情欲，叛道离德，故身毁辱也。}
夫亦将知之。
\zhushi{人能法道行德，天亦将自知之。}
知之，可以不殆。
\zhushi{天知之，则神灵佑助，不复危怠。}
譬道之在天下，犹川谷之与江海。
\zhushi{譬言道之在天下，与人相应和，如川谷与江海相流通也。}


\section{辩德第三十三}

知人者智，
\zhushi{能知人好恶，是为智。}
自知者明。
\zhushi{人能自知贤与不肖，是为反听无声，内视无形，故为明也。}
胜人者有力，
\zhushi{能胜人者，不过以威力也。}
自胜者强。
\zhushi{人能自胜己情欲，则天下无有能与己争者，故为强也。}
知足者富，
\zhushi{人能知足，则长保福禄，故为富也。}
强行者有志，
\zhushi{人能强力行善，则为有意于道，道亦有意于人。}
不失其所者乆，
\zhushi{人能自节养，不失其所受天之精气，则可以长久。}
死而不亡者寿。
\zhushi{目不妄视，耳不妄听，口不妄言，则无怨恶于天下，故长寿。}


\section{任成第三十四}

大道泛兮，
\zhushi{言道泛泛，若浮若沉，若有若无，视之不见，说之难殊。泛音泛}
其可左右。
\zhushi{道可左右，无所不宜。}
万物恃之而生，
\zhushi{恃，待也。万物皆恃道而生。}
而不辞，
\zhushi{道不辞谢而逆止也。}
功成不名有，
\zhushi{有道不名其有功也。}
爱养万物而不为主。
\zhushi{道虽爱养万物，不如人主有所收取。}
常无欲，可名于小。
\zhushi{道匿德藏名，怕然无为，似若微小也。}
万物归焉而不为主，
\zhushi{万物皆归道受气，道非如人主有所禁止也。}
可名为大。
\zhushi{万物横来横去，使名自在，故不若于大也。}
是以圣人终不为大，
\zhushi{圣人法道匿德藏名，不为满大。}
故能成其大。
\zhushi{圣人以身师导，不言而化，万事修治，故能成其大。}


\section{仁德第三十五}

执大象，天下往。
\zhushi{执，守也。象，道也。圣人守大道，则天下万民移心归往之也。治身则天降神明，往来于己也。}
往而不害，安、平、太。
\zhushi{万物归往而不伤害，则国家安寕而致太平矣。治身不害神明，则身安而大寿也。}
乐与饵，过客止，
\zhushi{饵，美也。过客，一也。人能乐美于道，则一留止也。一者，去盈而处虚，忽忽如过客。}
道之出口，淡乎其无味，
\zhushi{道出入于口，淡淡非如五味有酸咸苦甘辛也。}
视之不足见，
\zhushi{足，德也。道无形，非若五色有青黄赤白黑可得见也。}
听之不足闻，
\zhushi{道非若五音有宫商角徵羽可得听闻也。}
用之不足既。
\zhushi{用道治国，则国安民昌。治身则寿命延长，无有既尽时也。}


\section{微明第三十六}

将欲歙之，必固张之。
\zhushi{先开张之者，欲极其奢淫。}
将欲弱之，必固强之。
\zhushi{先强大之者，欲使遇祸患。}
将欲废之，必固兴之。
\zhushi{先兴之者，欲使其骄危。}
将欲夺之，必固与之。
\zhushi{先与之者，欲极其贪心。}
是谓微明。
\zhushi{此四事，其道微，其效明也。}
柔弱胜刚强。
\zhushi{柔弱者久长，刚强者先亡也。}
鱼不可脱于渊，
\zhushi{鱼脱于渊，谓去刚得柔，不可复制焉。}
国之利器，不可以示人。
\zhushi{利器者，谓权道也。治国权者，不可以示执事之臣也。治身道者，不可以示非其人也。}


\section{为政第三十七}

道常无为而无不为。
\zhushi{道以无为为常也。}
侯王若能守之，万物将自化。
\zhushi{言侯王若能守道，万物将自化效于己也。}
化而欲作，吾将镇之以无名之朴。
\zhushi{吾，身也。无明之朴，道德也。万物已化效于己也。复欲作巧伪者，侯王当身镇抚以道德也。}
无名之朴，夫亦将无欲。不欲以静，
\zhushi{言侯王镇抚以道德，民亦将不欲，故当以清静导化之也。}
天下将自定。
\zhushi{能如是者，天下将自正定也。}


\section{论德第三十八}

上德不德，
\zhushi{上德，谓太古无名号之君，德大无上，故言上德也。不德者，言其不以德教民，因循自然，养人性命，其德不见，故言不德也。}
是以有德。
\zhushi{言其德合于天地，和气流行，民德以全也。}
下德不失德，
\zhushi{下德，谓号谥之君，德不及上德，故言下德也。不失德者，其德可见，其功可称也。}
是以无德。
\zhushi{以有名号及其身故。}
上德无为
\zhushi{谓法道安静，无所施为也。}
而无以为，
\zhushi{言无以名号为也。}
下德为之
\zhushi{言为教令，施政事也。}
而有以为。
\zhushi{言以为己取名号也}
上仁为之
\zhushi{上仁谓行仁之君，其仁无上，故言上仁。为之者，为人恩也。}
而无以为，
\zhushi{功成事立，无以执为。}
上义为之
\zhushi{为义以断割也。}
而有以为。
\zhushi{动作以为己，杀人以成威，贼下以自奉也。}
上礼为之
\zhushi{谓上礼之君，其礼无上，故言上礼。为之者，言为礼制度，序威仪也。}
而莫之应，
\zhushi{言礼华盛实衰，饰伪烦多，动则离道，不可应也。}
则攘臂而扔之。
\zhushi{言礼烦多不可应，上下忿争，故攘臂相仍引。}
故失道而后德，
\zhushi{言道衰而德化生也。}
失德而后仁，
\zhushi{言德衰而仁爱见也。}
失仁而后义，
\zhushi{言仁衰而分义明也。}
失义而后礼。
\zhushi{言义衰则失礼聘，行玉帛也。}
夫礼者，忠信之薄
\zhushi{言礼废本治末，忠信日以衰薄。}
而乱之首。
\zhushi{礼者贱质而贵文，故正直日以少，邪乱日以生。}
前识者，道之华
\zhushi{不知而言知为前识，此人失道之实，得道之华。}
而愚之始。
\zhushi{言前识之人，愚暗之倡始也。}
是以大丈夫处其厚，
\zhushi{大丈夫谓得道之君也。处其厚者，谓处身于敦朴。}
不居其薄，
\zhushi{不处身违道，为世烦乱也。}
处其实，
\zhushi{处忠信也。}
不居其华。
\zhushi{不尚华言也。}
故去彼取此。
\zhushi{去彼华薄，取此厚实。}


\section{法本第三十九}


昔之得一者：
\zhushi{昔，往也。一，无为，道之子也。}
天得一以清，
\zhushi{言天得一故能垂象清明。}
地得一以宁，
\zhushi{言地得一故能安静不动摇。}
神得一以灵，
\zhushi{言神得一故能变化无形。}
谷得一以盈，
\zhushi{言谷得一故能盈满而不绝也}
万物得一以生，
\zhushi{言万物皆须道以生成也。}
侯王得一以为天下贞。
\zhushi{言侯王得一故能为天下平正}
其致之。
\zhushi{致，诫也。谓下六事也。}
天无以清将恐裂，
\zhushi{言天当有阴阳弛张，昼夜更用，不可但欲清明无已时，将恐分裂不为天。}
地无以宁将恐发，
\zhushi{言地当有高下刚柔，节气五行，不可但欲安静无已时，将恐发泄不为地。}
神无以灵将恐歇，
\zhushi{言神当有王相囚死休废，不可但欲灵变无已时，将恐虚歇不为神。}
谷无以盈将恐竭，
\zhushi{言谷当有盈缩虚实，不可但欲盈满无已时，将恐枯竭不为谷。}
万物无以生将恐灭，
\zhushi{言万物当随时生死，不可但欲长生无已时，将恐灭亡不为物。}
侯王无以贵高将恐蹶。
\zhushi{言侯王当屈己以下人，汲汲求贤，不可但欲贵高于人无已时，将恐颠蹶失其位。}
故贵以贱为本，
\zhushi{言必欲尊贵，当以薄贱为本，若禹稷躬稼，舜陶河滨，周公下白屋也。}
高以下为基
\zhushi{言必欲尊贵，当以下为本基，犹筑墙造功，因卑成高，下不坚固，后必倾危。}
是以侯王自谓孤、寡、不毂。
\zhushi{孤寡喻孤独，不毂喻不能如车毂为众辐所凑。}
此非以贱为本邪？
\zhushi{言侯王至尊贵，能以孤寡自称，此非以贱为本乎，以晓人？}
非乎！
\zhushi{嗟叹之辞。}
故致数舆无舆，
\zhushi{致，就也。言人就车数之为辐、为轮、为毂、为衡、为舆，无有名为车者，故成为车，以喻侯王不以尊号自名，故能成其贵。}
不欲琭琭如玉，珞珞如石。
\zhushi{琭琭喻少，落落喻多，玉少故见贵，石多故见贱。言不欲如玉为人所贵，如石为人所贱，当处其中也。}

\section{去用第四十}

反者道之动，
\zhushi{反，本也。本者，道之所以动，动生万物，背之则亡也。}
弱者道之用。
\zhushi{柔弱者，道之所常用，故能常久。}
天下万物生于有，
\zhushi{天下万物皆从天地生，天地有形位，故言生于有也。}
有生于无。
\zhushi{天地神明，蜎飞蠕动，皆从道生。道无形，故言生于无也。此言本胜于华，弱胜于强，谦虚胜盈满也。}


\section{同异第四十一}

章上士闻道，勤而行之。
\zhushi{上士闻道，自勤苦竭力而行之。}
中士闻道，若存若亡。
\zhushi{中士闻道，治身以长存，治国以太平，欣然而存之，退见财色荣誉，惑于情欲，而复亡之也。}
下士闻道，大笑之。
\zhushi{下士贪狠多欲，见道柔弱，谓之恐惧，见道质朴，谓之鄙陋，故大笑之。}
不笑不足以为道。
\zhushi{不为下士所笑，不足以名为道。}
故建言有之：
\zhushi{建，设也。设言以有道，当如下句。}
明道若昧，
\zhushi{明道之人，若暗昧无所见。}
进道若退，
\zhushi{进取道者，若退不及。}
夷道若纇。
\zhushi{夷，平也。大道之人不自别殊，若多比类也。}
上德若谷，
\zhushi{上德之人若深谷，不耻垢浊也。}
大白若辱，
\zhushi{大洁白之人若污辱，不自彰显。}
广德若不足，
\zhushi{德行广大之人，若愚顽不足也。}
建德若偷，
\zhushi{建设道德之人，若可偷引使空虚也。}
质真若渝，
\zhushi{质朴之人，若五色有渝浅不明也。}
大方无隅，
\zhushi{大方正之人，无委屈廉隅。}
大器晚成，
\zhushi{大器之人，若九鼎瑚琏，不可卒成也。}
大音希声，
\zhushi{大音犹雷霆待时而动，喻当爱气希言也。}
大象无形，
\zhushi{大法象之人，质朴无形容。}
道隐无名。
\zhushi{道潜隐，使人无能指名也。}
夫惟道，善贷且成。
\zhushi{成，就也。言道善禀贷人精气，且成就之也。}


\section{道化第四十二}

道生一，
\zhushi{道使所生者一也。}
一生二，
\zhushi{一生阴与阳也。}
二生三，
\zhushi{阴阳生和、清、浊三气，分为天地人也。}
三生万物。
\zhushi{天地人共生万物也，天施地化，人长养之也。}
万物负阴而抱阳，
\zhushi{万物无不负阴而向阳，回心而就日。}
冲气以为和。
\zhushi{万物中皆有元气，得以和柔，若胸中有藏，骨中有髓，草木中有空虚与气通，故得久生也。}
人之所恶，惟孤、寡、不谷，而王公以为称。
\zhushi{孤寡不毂者，不祥之名，而王公以为称者，处谦卑，法空虚和柔。}
故物或损之而益，
\zhushi{引之不得，推之必还。}
或益之而损。
\zhushi{夫增高者志崩，贪富者致患。}
人之所教，
\zhushi{谓众人所教，去弱为强，去柔为刚。}
我亦教之。
\zhushi{言我教众人，使去强为弱，去刚为柔。}
强梁者不得其死，
\zhushi{强粱者，谓不信玄妙，背叛道德，不从经教，尚势任力也。不得其死者，为天命所绝，兵刃所伐，王法所杀，不得以寿命死。}
吾将以为教父。
\zhushi{父，始也。老子以强梁之人为教，诫之始也。}


\section{偏用第四十三}

天下之至柔，驰骋天下之至坚。
\zhushi{至柔者，水也。至坚者，金石也。水能贯坚入刚，无所不通。}
无有入无间。
\zhushi{无有谓道也。道无形质，故能出入无间，通神明济群生也。}
吾是以知无为之有益。
\zhushi{吾见道无为而万物自化成，是以知无为之有益于人也。}
不言之教，
\zhushi{法道不言，师之以身。}
无为之益，
\zhushi{法道无为，治身则有益于精神，治国则有益于万民，不劳烦也。}
天下希及之。
\zhushi{天下，人主也。希能有及道无为之治身治国也。}


\section{立戒第四十四}

名与身孰亲。
\zhushi{名遂则身退也。}
身与货孰多。
\zhushi{财多则害身也。}
得与亡孰病。
\zhushi{好得利则病于行也。}
甚爱必大费，
\zhushi{甚爱色，费精神。甚爱财，遇祸患。所爱者少，所亡者多，故言大费。}
多藏必厚亡。
\zhushi{生多藏于府库，死多藏于丘墓。生有攻劫之忧，死有掘冢探柩之患。}
知足不辱，
\zhushi{知足之人绝利去欲，不辱于身。}
知止不殆，
\zhushi{知可止，则财利不累于身，声色不乱于耳目，则身不危殆也。}
可以长久。
\zhushi{人能知止足则福禄在己，治身者，神不劳；治国者，民不扰，故可长久。}


\section{洪德第四十五}

大成若缺，
\zhushi{谓道德大成之君也。若缺者，灭名藏誉，如毁缺不备也。}
其用不弊，
\zhushi{其用心如是，则无敝尽时也。}
大盈若冲，
\zhushi{谓道德大盈满之君也。若冲者，贵不敢骄也，富不敢奢也。}
其用不穷。
\zhushi{其用心如是，则无穷尽时也。}
大直若屈，
\zhushi{大直，谓修道法度正直如一也。若屈者，不与俗人争，若可屈折。}
大巧若拙，
\zhushi{大巧谓多才术也。若拙者，亦不敢见其能。}
大辩若讷。
\zhushi{大辩者，智无疑。若讷者，口无辞。}
躁胜寒，
\zhushi{胜，极也。春夏阳气躁疾于上，万物盛大，极则寒，寒则零落死亡也。言人不当刚躁也。}
静胜热，
\zhushi{秋冬万物静于黄泉之下，极则热，热者生之源。}
清静能为天下正。
\zhushi{能清静则为天下之长，持身正则无终已时也。}


\section{俭欲第四十六}

天下有道，
\zhushi{谓人主有道也。}
却走马以粪，
\zhushi{粪者，粪田也。兵甲不用，却走马治农田，治身者却阳精以粪其身。}
天下无道，
\zhushi{谓人主无道也。}
戎马生于郊。
\zhushi{战伐不止，戎马生于郊境之上，久不还也。}
罪莫大于可欲。
\zhushi{好淫色也。}
祸莫大于不知足，
\zhushi{富贵不能自禁止也。}
咎莫大于欲得。
\zhushi{欲得人物，利且贪也。}
故知足之足，
\zhushi{守真根也。}
常足。
\zhushi{无欲心也。}


\section{鉴远第四十七}

不出户知天下，
\zhushi{圣人不出户以知天下者，以己身知人身，以己家知人家，所以见天下也。}
不窥牖见天道，
\zhushi{天道与人道同，天人相通，精气相贯。人君清净，天气自正，人君多欲，天气烦浊。吉凶利害，皆由于己。}
其出弥远，其知弥少。
\zhushi{谓去其家观人家，去其身观人身，所观益远，所见益少也。}
是以圣人不行而知，
\zhushi{圣人不上天，不入渊，能知天下者，以心知之也。}
不见而名，
\zhushi{上好道，下好德；上好武，下好力。圣人原小知大，察内知外。}
不为而成。
\zhushi{上无所为，则下无事，家给人足，万物自化就也。}


\section{忘知第四十八}

为学日益，
\zhushi{学谓政教礼乐之学也。日益者，情欲文饰日以益多。}
为道日损。
\zhushi{道谓之自然之道也。日损者，情欲文饰日以消损。}
损之又损，
\zhushi{损情欲也。又损之，所以渐去。}
以至于无为，
\zhushi{当恬淡如婴儿，无所造为也。}
无为而无不为。
\zhushi{情欲断绝，德于道合，则无所不施，无所不为也。}
取天下常以无事，
\zhushi{取，治也。治天下当以无事，不当以劳烦也。}
及其有事，不足以取天下。
\zhushi{及其好有事，则政教烦，民不安，故不足以治天下也。}


\section{任德四十九}

圣人无常心，
\zhushi{圣人重改更，贵因循，若自无心。}
以百姓心为心。
\zhushi{百姓心之所便，圣人因而从之。}
善者吾善之，
\zhushi{百姓为善，圣人因而善之。}
不善者吾亦善之，
\zhushi{百姓虽有不善者，圣人化之使善也。}
德善。
\zhushi{百姓德化，圣人为善}
信者吾信之，
\zhushi{百姓为信，圣人因而信之。}
不信者吾亦信之，
\zhushi{百姓为不信，圣人化之为信者也。}
德信。
\zhushi{百姓德化，圣人以为信。}
圣人在天下怵怵，
\zhushi{圣人在天下怵怵常恐怖，富贵不敢骄奢。}
为天下浑其心。
\zhushi{言圣人为天下百姓混浊其心，若愚暗不通也。}
百姓皆注其耳目，
\zhushi{注，用也。百姓皆用其耳目为圣人视听也。}
圣人皆孩之。
\zhushi{圣人爱念百姓如婴孩赤子，长养之而不责望其报。}


\section{贵生第五十}

出生入死。
\zhushi{出生，谓情欲出五内，魂静魄定，故生。入死，谓情欲入于胸臆，精劳神惑，故死。}
生之徒十有三，死之徒死十有三，
\zhushi{言生死之类各有十三，谓九窍四关也。其生也目不妄视，耳不妄听，鼻不妄嗅，口不妄言，味，手不妄持，足不妄行，精神不妄施。其死也反是也。}
人之生，动之死地十有三。
\zhushi{人知求生，动作反之十三死也。}
夫何故，
\zhushi{问何故动之死地也。}
以其求生之厚。
\zhushi{所以动之死地者，以其求生活之事太厚，违道忤天，妄行失纪。}
盖以闻善摄生者，
\zhushi{摄，养也。}
路行不遇兕虎，
\zhushi{自然远离，害不干也。}
入军不披甲兵，
\zhushi{不好战以杀人。}
兕无投其角，虎无所措爪，兵无所容其刃。
\zhushi{养生之人，兕虎无由伤，兵刃无从加之也。}
夫何故，
\zhushi{问兕虎兵甲何故不加害之。}
以其无死地。
\zhushi{以其不犯十三之死地也。言神明营护之，此物不敢害。}


\section{养德第五十一}

道生之，
\zhushi{道生万物。}
德畜之，
\zhushi{德，一也。一主布气而蓄养}
物形之，
\zhushi{一为万物设形像也。}
势成之。
\zhushi{一为万物作寒暑之势以成之。}
是以万物莫不尊道而贵德。
\zhushi{道德所为，无不尽惊动，而尊敬之。}
道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然。
\zhushi{道一不命召万物，而常自然应之如影响。}
故道生之，德畜之，长之育之，成之孰之，养之覆之。
\zhushi{道之于万物，非但生而已，乃复长养、成孰、覆育，全其性命。人君治国治身，亦当如是也。}
生而不有，
\zhushi{道生万物，不有所取以为利也。}
为而不恃，
\zhushi{道所施为，不恃望其报也。}
长而不宰，
\zhushi{道长养万物，不宰割以为利也。}
是谓玄德。
\zhushi{道之所行恩德，玄暗不可得见。}


\section{归元第五十二}

天下有始，
\zhushi{始有道也。}
以为天下母。
\zhushi{道为天下万物之母}
既知其母，复知其子，
\zhushi{子，一也。既知道己，当复知一也。}
既知其子，复守其母，
\zhushi{己知一，当复守道反无为也。}
没身不殆。
\zhushi{不危殆也。}
塞其兑，
\zhushi{兑，目也。目不妄视也。}
闭其门，
\zhushi{门，口也。使口不妄言}
终身不勤。
\zhushi{人当塞目不妄视，闭口不妄言，则终生不勤苦。}
开其兑，
\zhushi{开目视情欲也。}
济其事，
\zhushi{济，益也。益情欲之事。}
终身不救。
\zhushi{祸乱成也。}
见小曰明，
\zhushi{萌芽未动，祸乱未见为小，昭然独见为明。}
守柔日强。
\zhushi{守柔弱，日以强大也。}
用其光，
\zhushi{用其目光于外，视时世之利害。}
复归其明。
\zhushi{复当返其光明于内，无使精神泄也。}
无遗身殃，
\zhushi{内视存神，不为漏失。}
是谓习常。
\zhushi{人能行此，是谓修习常道。}


\section{益证第五十三}

使我介然有知，行于大道。
\zhushi{介，大也。老子疾时王不行大道，故设此言。使我介然有知于政事，我则行于大道，躬行无为之化。}
唯施是畏。
\zhushi{唯，独也。独畏有所施为，恐失道意。欲赏善，恐伪善生；欲信忠恐诈忠起。}
大道甚夷，而民好径。
\zhushi{夷，平易也。径，邪、不平正也。大道甚平易，而民好从邪径也。}
朝甚除，
\zhushi{高台榭，宫室修。}
田甚芜，
\zhushi{农事废，不耕治。}
仓甚虚，
\zhushi{五谷伤害，国无储也。}
服文彩，
\zhushi{好饰伪，贵外华。}
带利剑，
\zhushi{尚刚强，武且奢。}
厌饮食，财货有馀，
\zhushi{多嗜欲，无足时。}
是谓盗夸。
\zhushi{百姓而君有馀者，是由劫盗以为服饰，持行夸人，不知身死家破，亲戚并随也。}
非道哉。
\zhushi{人君所行如是，此非道也。复言也哉者，痛伤之辞。}


\section{修观第五十四}

天下。
\zhushi{以修道之主，观不修道之主也。}
吾何以知天下之然哉，以此。
\zhushi{老子言，吾何知天下修道者昌，背道者亡。以此五事观而知之也。}


\section{玄符第五十五}

含德之厚，
\zhushi{谓含怀道德之厚也。}
比于赤子。
\zhushi{神明保佑含德之人，若父母之于赤子也。}
毒虫不螫，
\zhushi{蜂蠇蛇虺不螫。}
猛兽不据，玃鸟不搏。
\zhushi{赤子不害于物，物亦不害之。故太平之世，人无贵贱，仁心，有刺之物，还返其本，有毒之虫，不伤于人。}
骨弱筋柔而握固。
\zhushi{赤子筋骨柔弱而持物坚固，以其意心不移也。}
未知牝牡之合而峻作精之至也。
\zhushi{赤子未知男女会合而阴阳作怒者，由精气多之所致也。}
终日号而不哑，和之至也。
\zhushi{赤子从朝至暮啼号声不变易者，和气多之所至也。}
知和日常，
\zhushi{人能和气柔弱有益于人者，则为知道之常也。}
知常日明，
\zhushi{人能知道之常行，则日以明达于玄妙也。}
益生日祥，
\zhushi{祥，长也。言益生欲自生，日以长大。}
心使气日强。
\zhushi{心当专一和柔而神气实内，故形柔。而反使妄有所为，和气去于中，故形体日以刚强也。}
物壮则老，
\zhushi{万物壮极则枯老也。}
谓之不道，
\zhushi{枯老则不得道矣。}
不道早已。
\zhushi{不得道者早死。}


\section{玄德第五十六}

知者不言，
\zhushi{知者贵行不贵言也。}
言者不知。
\zhushi{驷不及舌，多言多患。}
塞其兑，闭其门，
\zhushi{塞闭之者，欲绝其源。}
挫其锐，
\zhushi{情欲有所锐为，当念道无为以挫止之。}
解其纷，
\zhushi{纷，结恨不休也。当念道恬怕以解释之。}
和其光，
\zhushi{虽有独见之明，当和之使暗昧，不使曜乱。}
同其尘，
\zhushi{不当自别殊也。}
是谓玄同。
\zhushi{玄，天也。人能行此上事，是谓与天同道也。}
故不可得而亲，
\zhushi{不以荣誉为乐，独立为哀。}
亦不可得而踈；
\zhushi{志静无欲，故与人无怨。}
不可得而利，
\zhushi{身不欲富贵，口不欲五味。}
亦不可得而害，
\zhushi{不与贪争利，不与勇争气。}
不可得而贵，
\zhushi{不为乱世主，不处暗君位。}
亦不可得而贱，
\zhushi{不以乘权故骄，不以失志故屈。}
故为天下贵。
\zhushi{其德如此，天子不得臣，诸侯不得屈，与世沉浮容身避害，故天下贵也。}


\section{淳风第五十七}

以正治国，
\zhushi{以，至也。天使正身之人，使有国也。}
以奇用兵，
\zhushi{奇，诈也。天使诈伪之人，使用兵也。}
以无事取天下。
\zhushi{以无事无为之人，使取天下为之主。}
吾何以知其然哉，以此。
\zhushi{此，今也。老子言，我何以知天意然哉，以今日所见知。}
天下多忌讳而民弥贫。
\zhushi{天下谓人主也。忌讳者防禁也。今烦则奸生，禁多则下诈，相殆故贫。}
民多利器，国家滋昏。
\zhushi{利器者，权也。民多权则视者眩于目，听者惑于耳，上下不亲，故国家昏乱。}
人多伎巧，奇物滋起。
\zhushi{人谓人君、百里诸侯也。多技巧，谓刻画宫观，雕琢章服，奇物滋起，下则化上，饰金镂玉，文绣彩色日以滋甚。}
法物滋彰，盗贼多有。
\zhushi{法物，好物也。珍好之物滋生彰著，则农事废，饥寒并至，而盗贼多有也。}
故圣人云：
\zhushi{谓下事也。}
我无为而民自化，
\zhushi{圣人言：我修道承天，无所改作，而民自化成也。}
我好静而民自正，
\zhushi{圣人言：我好静，不言不教，而民自忠正也。}
我无事而民自富，
\zhushi{我无徭役徵召之事，民安其业故皆自富也。}
我无欲而民自朴。
\zhushi{我常无欲，去华文，微服饰，民则随我为质朴也。圣人言：我修道守真，绝去六情，民自随我而清也。}


\section{顺化第五十八}

其政闷闷，
\zhushi{其政教宽大，闷闷昧昧，似若不明也。}
其民醇醇，
\zhushi{政教宽大，故民醇醇富厚，相亲睦也。}
其政察察，
\zhushi{其政教急疾，言决于口，听决于耳也。}
其民缺缺。
\zhushi{政教急疾。民不聊生。故缺缺日以踈薄。}
祸兮福所倚，
\zhushi{倚，因也。夫福因祸而生，人遭祸而能悔过责己，修道行善，则祸去福来。}
福兮祸所伏。
\zhushi{祸伏匿于福中，人得福而为骄恣，则福去祸来。}
孰知其极，
\zhushi{祸福更相生，谁能知其穷极时。}
其无正，
\zhushi{无，不也。谓人君不正其身，其无国也。}
正复为奇，
\zhushi{奇，诈也。人君不正，下虽正，复化上为诈也。}
善复为訞。
\zhushi{善人皆复化上为訞祥也。}
人之迷，其日固久。
\zhushi{言人君迷惑失正以来，其日已固久。}
是以圣人方而不割，
\zhushi{圣人行方正者，欲以率下，不以割截人也。}
廉而不害，
\zhushi{圣人廉清，欲以化民，不以伤害人也。今则不然，正己以害人也。}
直而不肆，
\zhushi{肆，申也。圣人虽直，曲己从人，不自申也。}
光而不曜。
\zhushi{圣人虽有独见之明，当如暗昧，不以曜乱人也。}


\section{守道第五十九}

治人，
\zhushi{谓人君治理人民。}
事天，
\zhushi{事，用也。当用天道，顺四时。}
莫若啬。
\zhushi{啬，爱惜也。治国者当爱民财，不为奢泰。治身者当爱精气，不为放逸。}
夫为啬，是谓早服。
\zhushi{早，先也。服，得也。夫独爱民财，爱精气，则能先得天道也。}
早服谓之重积德。
\zhushi{先得天道，是谓重积得于己也。}
重积德则无不克，
\zhushi{克，胜也。重积德于己，则无不胜。}
无不克则莫知其极，
\zhushi{无不克胜，则莫知有知己德之穷极也。}
莫知其极可以有国。
\zhushi{莫知己德者有极，则可以有社稷，为民致福。}
有国之母，可以长久。
\zhushi{国身同也。母，道也。人能保身中之道，使精气不劳，五神不苦，则可以长久。}
是谓深根固蒂，
\zhushi{人能以气为根，以精为蒂，如树根不深则拔，蒂不坚则落。言当深藏其气，固守其精，使无漏泄。}
长生久视之道。
\zhushi{深根固蒂者，乃长生久视之道。}


\section{居位第六十}

治大国者若烹小鲜。
\zhushi{鲜，鱼。烹小鱼不去肠、不去鳞、不敢挠，恐其糜也。治国烦则下乱，治身烦则精散。}
以道莅天下，其鬼不神。
\zhushi{以道德居位治天下，则鬼不敢以其精神犯人也。}
非其鬼不神，其神不伤人。
\zhushi{其鬼非无精神也，非不入正，不能伤自然之人。}
非其神不伤人，圣人亦不伤。
\zhushi{非鬼神不能伤害人。以圣人在位不伤害人，故鬼不敢干之也。}
夫两不相伤，
\zhushi{鬼与圣人俱两不相伤也。}
故德交归焉。
\zhushi{夫两不相伤，则人得治于阳，鬼神得治于阴，人得保全其性命，鬼得保其精神，故德交归焉。}


\section{谦德第六十一}

大国者下流，
\zhushi{治大国，当如居下流，不逆细微。}
天下之交，
\zhushi{大国，天下士民之所交会。}
天下之牝。
\zhushi{牝者，阴类也。柔谦和而不昌也。}
牝常以静胜牡，
\zhushi{女所以能屈男，阴胜阳，以，安静不先求之也。}
以静为下。
\zhushi{阴道以安静为谦下。}
故大国以下小国，则取小国，
\zhushi{能谦下之，则常有之。}
小国以下大国，则取大国。
\zhushi{此言国无大小，能持谦畜人，则无过失也。}
故或下以取，或下而取。
\zhushi{下者谓大国以下小国，小国以下大国，更以义相取。}
大国不过欲兼畜人，
\zhushi{大国不失下，则兼并小国而牧畜之。}
小国不过欲入事人。
\zhushi{使为臣仆。}
夫两者各得其所欲，大者宜为下。
\zhushi{大国小国各欲得其所，大国又宜为谦下}


\section{为道第六十二}

道者万物之奥，
\zhushi{奥，藏也。道为万物之藏，无所不容也。}
善人之宝，
\zhushi{善人以道为身宝，不敢违也。}
不善人之所保。
\zhushi{道者，不善人之保倚也。遭患逢急，犹知自悔卑下。}
美言可以市，
\zhushi{美言者独可于市耳。夫市交易而退，不相宜善言美语，求者欲疾得，卖者欲疾售也。}
尊行可以加入。
\zhushi{加，别也。人有尊贵之行，可以别异于凡人，未足以尊道。}
人之不善，何弃之有。
\zhushi{人虽不善，当以道化之。盖三皇之前，无有弃民，德化淳也。}
故立天子，置三公，
\zhushi{欲使教化不善之人。}
虽有拱璧以先驷马，不如坐进此道。
\zhushi{虽有美璧先驷马而至，故不如坐进此道。}
古之所以贵此道者，何不日以求得？
\zhushi{古之所以贵此道者，不日日远行求索，近得之于身。}
有罪以免耶，
\zhushi{有罪谓遭乱世，暗君妄行形诛，修道则可以解死，免于众也。}
故为天下贵。
\zhushi{道德洞远，无不覆济，全身治国，恬然无为，故可为天下贵也。}


\section{恩始第六十三}

为无为，
\zhushi{因成循故，无所造作。}
事无事，
\zhushi{预有备，除烦省事也。}
味无味。
\zhushi{深思远虑，味道意也。}
大小多少，
\zhushi{陈其戒令也。欲大反小，欲多反少，自然之道也。}
报怨以德。
\zhushi{修道行善，绝祸于未生也。}
图难于其易，
\zhushi{欲图难事，当于易时，未及成也。}
为大于其细。
\zhushi{欲为大事，必作于小，祸乱从小来也。}
天下难事必作于易，天下大事必作于细。
\zhushi{从易生难，从细生著。}
是以圣人终不为大，故能成其大。
\zhushi{处谦虚，天下共归之也。}
夫轻诺必寡信，
\zhushi{不重言也。}
多易必多难。
\zhushi{不慎患也。}
是以圣人犹难之，
\zhushi{圣人动作举事，犹进退，重难之，欲塞其源也。}
故终无难矣。
\zhushi{圣人终生无患难之事，犹避害深也}


\section{守微第六十四}

其安易持，
\zhushi{治身治国安静者，易守持也。}
其未兆易谋，
\zhushi{情欲祸患未有形兆时，易谋止也。}
其脆易破，
\zhushi{祸乱未动于朝，情欲未见于色，如脆弱易破除。}
其微易散。
\zhushi{其未彰著，微小易散去也。}
为之于未有，
\zhushi{欲有所为，当于未有萌芽之时塞其端也。}
治之于未乱。
\zhushi{治身治国于未乱之时，当豫闭其门也。}
合抱之木生于毫末；
\zhushi{从小成大。}
九层之台起于累土；
\zhushi{从卑立高。}
千里之行始于足下。
\zhushi{从近至远。}
为者败之，
\zhushi{有为于事，废于自然；有为于义，废于仁；有为于色，废于精神也。}
执者失之。
\zhushi{执利遇患，执道全身，坚持不得，推让反还。}
是以圣人无为故无败，
\zhushi{圣人不为华文，不为色利，不为残贼，故无败坏。}
无执故无失。
\zhushi{圣人有德以教愚，有财以与贫，无所执藏，故无所失于人也。}
民之从事，常于几成而败之。
\zhushi{从，为也。民之为事，常于功德几成，而贪位好名，奢泰盈满而自败之也。}
慎终如始，则无败事。
\zhushi{终当如始，不当懈怠。}
是以圣人欲不欲，
\zhushi{圣人欲人所不欲。人欲彰显，圣人欲伏光；人欲文饰，圣人欲质朴；人欲色，圣人欲于德。}
不贵难得之货；
\zhushi{圣人不眩为服，不贱石而贵玉。}
学不学，
\zhushi{圣人学人所不能学。人学智诈，圣人学自然；人学治世，圣人学治身；守道真也。}
复众人之所过；
\zhushi{众人学问反，过本为末，过实为华。复之者，使反本也。}
以辅万物之自然。
\zhushi{教人反本实者，欲以辅助万物自然之性也。}
而不敢为。
\zhushi{圣人动作因循，不敢有所造为，恐远本也。}


\section{淳德第六十五}

古之善为道者，非以明民，将以愚之。
\zhushi{说古之善以道治身及治国者，不以道教民明智巧诈也，将以道德教民，使质朴不诈伪。}
民之难治，以其智多。
\zhushi{民之所以难治者，以其智多而为巧伪。}
故以智治国，国之贼；
\zhushi{使智慧之人治国之政事，必远道德，妄作威福，为国之贼也。}
不以智治国，国之福。
\zhushi{不使智慧之人治国之政事，则民守正直，不为邪饰，上下相亲，君臣同力，故为国之福也。}
知此两者亦稽式。
\zhushi{两者谓智与不智也。常能智者为贼，不智者为福，是治身治国之法式也。}
常知稽式，是谓玄德。
\zhushi{玄，天也。能知治身及治国之法式，是谓与天同德也。}
玄德深矣，远矣，
\zhushi{玄德之人深不可测，远不可及也。}
与物反矣！
\zhushi{玄德之人与万物反异，万物欲益己，玄德施与人也。}
然后乃至于大顺。
\zhushi{玄德与万物反异，故能至大顺。顺天理也。}


\section{后己第六十六}

江海所以能为百谷王者，以其善下之，故能为百谷王。
\zhushi{江海以卑，故众流归之，若民归就王。以卑下，故能为百谷王也。}
是以欲上民，
\zhushi{欲在民之上也。}
必以言下之；
\zhushi{法江海处谦虚。}
欲先民，
\zhushi{欲在民之前也。}
必以身后之。
\zhushi{先人而后己也。}
是以圣人处上而民不重，
\zhushi{圣人在民上为主，不以尊贵虐下，故民戴而不为重。}
处前而民不害。
\zhushi{圣人在民前，不以光明蔽后，民亲之若父母，无有欲害之心也。}
是以天下乐推而不厌。
\zhushi{圣人恩深爱厚，视民如赤子，故天下乐推进以为主，无有厌也。}
以其不争，
\zhushi{天下无厌圣人时，是由圣人不与人争先后也。}
故天下莫能与之争。
\zhushi{言人皆有为，无有与吾争无为。}


\section{三宝第六十七}

天下皆谓我大，似不肖。
\zhushi{老子言：天下谓我德大，我则佯愚似不肖。}
夫唯大，故似不肖，
\zhushi{唯独名德大者为身害，故佯愚似若不肖。无所分别，无所割截，不贱人而自责。}
若肖久矣。
\zhushi{肖，善也。谓辨惠也。若大辨惠之人，身高自贵行察察之政所从来久矣。}
其细也夫。
\zhushi{言辨惠者唯如小人，非长者。}
我有三宝，持而保之。
\zhushi{老子言：我有三宝，抱持而保倚。}
一曰慈，
\zhushi{爱百姓若赤子。}
二曰俭，
\zhushi{赋敛若取之于己也。}
三曰不敢为天下先。
\zhushi{执谦退，不为倡始也。}
慈故能勇，
\zhushi{以慈仁，故能勇于忠孝也。}
俭故能广，
\zhushi{天子身能节俭，故民日用广矣。}
不敢为天下先，
\zhushi{不为天下首先。}
故能成器长。
\zhushi{成器长，谓得道人也。我能为得道人之长也。}
今舍慈且勇，
\zhushi{今世人舍慈仁，但为勇武。}
舍俭且广，
\zhushi{舍其俭约，但为奢泰。}
舍后且先，
\zhushi{舍其后己，但为人先。}
死矣！
\zhushi{所行如此，动入死地。}
夫慈以战则胜，以守则固。
\zhushi{夫慈仁者，百姓亲附，并心一意，故以战则胜敌，以守卫则坚固。}
天将救之，以慈卫之。
\zhushi{天将救助善人，必与慈仁之性，使能自营助也。}


\section{配天第六十八}

善为士者不武，
\zhushi{言贵道德，不好武力也。}
善战者不怒，
\zhushi{善以道战者，禁邪于胸心，绝祸于未萌，无所诛怒也。}
善胜敌者不与，
\zhushi{善以道胜敌者，附近以仁，来远以德，不与敌争，而敌自服也。}
善用人者为之下。
\zhushi{善用人自辅佐者，常为人执谦下也。}
是谓不争之德，
\zhushi{谓上为之下也。是乃不与人争之道德也。}
是谓用人之力，
\zhushi{能身为人下，是谓用人臣之力也。}
是谓配天古之极。
\zhushi{能行此者，德配天也。是乃古之极要道也。}


\section{玄用第六十九}

用兵有言：
\zhushi{陈用兵之道。老子疾时用兵，故托己设其义也。}
吾不敢为主而为客，
\zhushi{主，先也。不敢先举兵。客者，和而不倡。用兵当承天而后动。}
不敢进寸而退尺。
\zhushi{侵人境界，利人财宝，为进；闭门守城，为退。}
是谓行无行，
\zhushi{彼遂不止，为天下贼，虽行诛之，不成行列也。}
攘无臂，
\zhushi{虽欲大怒，若无臂可攘也。}
扔无敌，
\zhushi{虽欲仍引之，若无敌可仍也。}
执无兵。
\zhushi{虽欲执持之，若无兵刃可持用也。何者？伤彼之民罹罪于天，遭不道之君，愍忍丧之痛也。}
祸莫大于轻敌。
\zhushi{夫祸乱之害，莫大于欺轻敌家，侵取不休，轻战贪财也。}
轻敌，几丧吾宝。
\zhushi{几，近也。宝，身也。欺轻敌者，近丧身也。}
故抗兵相加，
\zhushi{两敌战也。}
哀者胜矣。
\zhushi{哀者慈仁，士卒不远于死。}


\section{知难第七十}

章吾言甚易知，甚易行。
\zhushi{老子言：吾所言省而易知，约而易行。}
天下莫能知，莫能行。
\zhushi{人恶柔弱，好刚强也。}
言有宗，事有君。
\zhushi{我所言有宗祖根本，事有君臣上下，世人不知者，非我之无德，心与我之反也。}
夫唯无知，是以不我知。
\zhushi{夫唯世人之无知者，是我德之暗，不见于外，穷微极妙，故无知也。}
知我者希，则我者贵。
\zhushi{希，少也。唯达道者乃能知我，故为贵也。}
是以圣人被褐怀玉。
\zhushi{被褐者薄外，怀玉者厚内，匿宝藏德，不以示人也。}


\section{知病第七十一}

知不知上，
\zhushi{知道言不知，是乃德之上。，}
不知知病。
\zhushi{不知道言知，是乃德之病。}
夫唯病病，是以不病。
\zhushi{夫唯能病苦众人有强知之病，是以不自病也。}
圣人不病，以其病病，是以不病。
\zhushi{圣人无此强知之病者，以其常苦众人有此病，以此非人，故不自病。夫圣人怀通达之知，托于不知者，欲使天下质朴忠正，各守纯性。小人不知道意，而妄行强知之事以自显著，内伤精神，减寿消年也。}


\section{爱己第七十二}

民不畏威，则大威至。
\zhushi{威，害也。人不畏小害则大害至。大害者，谓死亡也。畏之者当爱精神，承天顺地也。}
无狭其所居，
\zhushi{谓心居神，当宽柔，不当急狭也。}
无厌其所生，
\zhushi{人所以生者，以有精神。托空虚，喜清静，饮食不节，忽道念色，邪僻满腹，为伐本厌神也。}
夫唯不厌，是以不厌。
\zhushi{夫唯独不厌精神之人，洗心濯垢，恬泊无欲，则精神居之不厌也。}
是以圣人自知，不自见，
\zhushi{自知己之得失，不自显见德美于外，藏之于内。}
自爱不自贵。
\zhushi{自爱其身以保精气，不自贵高荣名于世。}
故去彼取此。
\zhushi{去彼自见、自贵，取此自知、自爱。}


\section{任为第七十三}

勇于敢则杀，
\zhushi{勇敢有为，则杀其身。}
勇于不敢则活。
\zhushi{勇于不敢有为，则活其身。}
此两者，
\zhushi{谓敢与不敢也。}
或利或害，
\zhushi{活身为利，杀身为害。}
天之所恶。
\zhushi{恶有为也。}
孰知其故？
\zhushi{谁能知天意之故而不犯？}
是以圣人犹难之。
\zhushi{言圣人之明德犹难于勇敢，况无圣人之德而欲行之乎？}
天之道，不争而善胜，
\zhushi{天不与人争贵贱，而人自畏之。}
不言而善应，
\zhushi{天不言，万物自动以应时。}
不召而自来，
\zhushi{天不呼召，万物皆负阴而向阳。}
繟然而善谋。
\zhushi{繟，宽也。天道虽宽博，善谋虑人事，修善行恶，各蒙其报也。}
天网恢恢，疏而不失。
\zhushi{天所网罗恢恢甚大，虽疏远，司察人善恶，无有所失。}


\section{制惑第七十四}

民不畏死，
\zhushi{治国者刑罚酷深，民不聊生，故不畏死也。治身者嗜欲伤神，贪财杀身，民不知畏之也。}
奈何以死惧之？
\zhushi{人君不宽刑罚，教民去情欲，奈何设刑法以死惧之？}
若使民常畏死，
\zhushi{当除己之所残克，教民去利欲也。}
而为奇者，吾得执而杀之。孰敢？
\zhushi{以道教化而民不从，反为奇巧，乃应王法执而杀之，谁敢有犯者？老子疾时王不先道德化之，而先刑罚也。}
常有司杀者。
\zhushi{司杀者，谓天居高临下，司察人过。天网恢恢，疏而不失也。}
夫代司杀者，是谓代大匠斫。
\zhushi{天道至明，司杀有常，犹春生夏长，秋收冬藏，斗杓运移，以节度行之。人君欲代杀之，是犹拙夫代大匠斫木，劳而无功也。}
夫代大匠斫者，希有不伤手矣。
\zhushi{人君行刑罚，犹拙夫代大匠斫，则方圆不得其理，还自伤。代天杀者，失纪纲，不得其纪纲还受其殃也。}


\section{贪损第七十五}

民之饥，以其上食税之多，是以饥。
\zhushi{人民所以饥寒者，以其君上税食下太多，民皆化上为贪，叛道违德，故饥。}
民之难治，以其上之有为，是以难治。
\zhushi{民之不可治者，以其君上多欲，好有为也。是以其民化上有为，情伪难治。}
民之轻死，以其上求生之厚，
\zhushi{人民所以侵犯死者，以其求生活之道太厚，贪利以自危。}
是以轻死。
\zhushi{以求生太厚之故，轻入死地也。}
夫唯无以生为者，是贤于贵生。
\zhushi{夫唯独无以生为务者，爵禄不干于意，财利不入于身，天子不得臣，诸侯不得使，则贤于贵生也。}


\section{戒强第七十六}

人之生也柔弱，
\zhushi{人生含和气，抱精神。故柔弱也。}
其死也坚强。
\zhushi{人死和气竭，精神亡，故坚强也。}
万物草木之生也柔脆，
\zhushi{和气存也。}
其死也枯槁。
\zhushi{和气去也。}
故坚强者死之徒，柔弱者生之徒。
\zhushi{以上二事观之，知坚强者死，柔弱者生也。}
是以兵强则不胜，
\zhushi{强大之兵轻战乐杀，毒流怨结，众弱为一强，故不胜。}
木强则共。
\zhushi{本强大则枝叶共生其上。}
强大处下，柔弱处上。
\zhushi{兴物造功，大木处下，小物处上。天道抑强扶弱，自然之效。}


\section{天道第七十七}

天之道，其犹张弓乎！
\zhushi{天道暗昧，举物类以为喻也。}
髙者抑之，下者举之，有馀者损之，不足者与之。
\zhushi{言张弓和调之，如是乃可用。夫抑髙举下，损强益弜，天之道也。}
天之道，损有馀而补不足。
\zhushi{天道损有馀而益谦，常以中和为上。}
人之道则不然，损不足以奉有馀。
\zhushi{人道则与天道反，世俗之人损贫以奉富，夺弱以益强也。}
孰能有馀以奉天下？唯有道者。
\zhushi{言谁能居有馀之位，自省爵禄以奉天下不足者乎？唯有道之君能行也。}
是以圣人为而不恃，
\zhushi{圣人为德施，不恃其报也。}
功成而不处，
\zhushi{功成事就，不处其位。}
其不欲见贤。
\zhushi{不欲使人知己之贤，匿功不居荣，畏天损有馀也。}


\section{任信第七十八}

天下柔弱莫过于水，
\zhushi{圆中则圆，方中则方，壅之则止，决之则行。}
而攻坚强者莫知能胜，
\zhushi{水能怀山襄陵，磨铁消铜，莫能胜水而成功也。}
其无以易之。
\zhushi{夫攻坚强者，无以易于水。}
弱之胜强，
\zhushi{水能灭火，阴能消阳。}
柔之胜刚，
\zhushi{舌柔齿刚，齿先舌亡。}
天下莫不知，
\zhushi{知柔弱者久长，刚强者折伤。}
莫能行。
\zhushi{耻谦卑，好强梁。}
故圣人云：
\zhushi{谓下事也。}
受国之垢，是谓社稷主；
\zhushi{人君能受国之垢浊者，若江海不逆小流，则能长保其社稷，为一国之君主也。}
受国不祥，是谓天下王。
\zhushi{人君能引过自与，代民受不祥之殃，则可以王天下。}
正言若反。
\zhushi{此乃正直之言，世人不知，以为反言。}


\section{任契第七十九}

和大怨，
\zhushi{杀人者死，伤人者刑，以相和报。}
必有馀怨，
\zhushi{任刑者失人情，必有馀怨及于良人也。}
安可以为善？
\zhushi{言一人，则先天心，安可以和怨为善？}
是以圣人执左契而不责于人。
\zhushi{古者圣人执左契，合符信也。无文书法律，刻契合符以为信也。但刻契为信，不责人以他事也。}
有德司契，
\zhushi{有德之君，司察契信而已。}
无德司彻。
\zhushi{无德之君，背其契信，司人所失。}
天道无亲，常与善人。
\zhushi{天道无有亲疏，唯与善人，则与司契同也。}


\section{独立第八十}

小国寡民，
\zhushi{圣人虽治大国，犹以为小，俭约不奢泰。民虽众，犹若寡少，不敢劳之也。}
使有什伯人之器而不用，
\zhushi{使民各有部曲什伯，贵贱不相犯也。器谓农人之器。而不用，不徵召夺民良时也。}
使民重死而不远徙。
\zhushi{君能为民兴利除害，各得其所，则民重死而贪生也。政令不烦则民安其业，故不远迁徙离其常处也。}
虽有舟舆，无所乘之；
\zhushi{清静无为，不作烦华，不好出入游娱也。}
虽有甲兵，无所陈之。
\zhushi{无怨恶于天下。}
使民复结绳而用之，
\zhushi{去文反质，信无欺也。}
甘其食，
\zhushi{甘其蔬食，不渔食百姓也。}
美其服，
\zhushi{美其恶衣，不贵五色。}
安其居，
\zhushi{安其茅茨，不好文饰之屋。}
乐其俗。
\zhushi{乐其质朴之俗，不转移也。}
邻国相望，鸡犬之声相闻，
\zhushi{相去近也。}
民至老不相往来。
\zhushi{其无情欲。}


\section{显质第八十一}

信言不美，
\zhushi{信者，如其实也。不美者，朴且质也。}
美言不信。
\zhushi{美言者，滋美之华辞。不信者，饰伪多空虚也。}
善者不辩，
\zhushi{善者，以道修身也。不彩文也。}
辩者不善。
\zhushi{辩者，谓巧言也。不善者，舌致患也。山有玉，掘其山；水有珠，浊其渊；辩口多言，亡其身。}
知者不博，
\zhushi{知者，谓知道之士。不博者，守一元也。}
博者不知。
\zhushi{博者，多见闻也。不知者，失要真也。}
圣人不积，
\zhushi{圣人积德不积财，有德以教愚，有财以与贫也。}
既以为人己愈有，
\zhushi{既以为人施设德化，己愈有德。}
既以与人己愈多。
\zhushi{既以财贿布施与人，而财益多，如日月之光，无有尽时。}
天之道，利而不害；
\zhushi{天生万物，爱育之，令长大，无所伤害也。}
圣人之道，为而不争。
\zhushi{圣人法天所施为，化成事就，不与下争功名，故能全其圣功也。}


\end{document}